Quelques termes d’emploi commun dans le soufisme.
Ihsân (إحسان)
« Ihsân » signifie « perfection » ou « excellence » dans le comportement. Les soufis se réfèrent à ce terme pour encourager une conduite éthique exemplaire et un dévouement total à Dieu, adorant Dieu « comme s’ils Le voyaient, car même s’ils ne Le voient pas, Lui les voit » conformément à un célèbre texte de hadith.
Taqwa (تقوى)
La « Taqwa » signifie l’attention, la vigilance vis-à-vis de Dieu, et plus largement la conscience en éveil. Les soufis insistent sur l’importance de la taqwa dans la vie quotidienne, encourageant une vigilance constante et une conscience de la présence de Dieu, visant à prémunir des fautes et à approfondir la relation avec le divin.
Haqîqa (حقيقة)
« Haqîqa » signifie « vérité » ou « réalité ultime ». Dans le soufisme, ce terme évoque la connaissance de la réalité divine, au-delà des apparences superficielles.
Tawhîd (توحيد)
« Tawhîd » signifie « unicité » ou « monothéisme », représentant le concept central de l’islam, l’unicité de Dieu. Les soufis mettent un accent particulier sur le tawhîd non seulement comme une croyance théologique, mais comme une expérience mystique de l’unité avec le divin, voyant tout dans l’univers comme une manifestation de l’unique réalité divine. Le Tawhîd revêt également un aspect intérieur, car Dieu Dieu dans le Coran « As-tu vu celui qui prend ses passion pour Dieu » (25,43). Au delà du simple rejet des idoles, il s’agit donc de faire abstraction de soi, de devenir transparent, pour laisser se manifester la lumière divine.
Ma’rifa (معرفة)
« Ma’rifa » signifie « connaissance » ou « gnose ». Dans le soufisme, ma’rifa se réfère à la connaissance intuitive et directe de Dieu. Contrairement à la connaissance intellectuelle (‘ilm), ma’rifa est perçue comme une expérience personnelle et mystique du divin, souvent obtenue par des pratiques spirituelles et une purification intérieure.
Sabr (صبر)
« Sabr » signifie « patience » ou « endurance ». Les soufis mettent l’accent sur la nécessité de constance dans le cheminement spirituel. La patience est essentielle pour surmonter les épreuves et les difficultés sur le chemin de la connaissance de Dieu, permettant de rester constant dans la pratique spirituelle.
Fanâ’ (فناء)
« Fanâ' » signifie « anéantissement ». Dans le soufisme, il fait référence à l’anéantissement de l’ego ou du moi individuel dans la réalité divine. Les soufis cherchent à atteindre l’état de fana par la méditation, le dhikr, et d’autres pratiques spirituelles, afin de se libérer de l’illusion de la séparation du divin.
Baqâ’ (بقاء)
« Baqâ' » signifie « subsistance » ou « permanence ». Après avoir atteint l’état de fana, les soufis visent l’état de baqâ’, où l’individu, bien qu’annihilé et ayant fait abstraction de son individualité, subsiste dans la réalité de Dieu, agissant en parfait accord avec la volonté divine.
Sirr (سر)
« Sirr » signifie « secret ». Dans le soufisme, ce terme fait référence au secret intérieur de l’âme, le lieu le plus intime de la relation entre le croyant et Dieu. Le sirr est souvent exploré par les soufis dans leurs méditations et pratiques introspectives pour découvrir les vérités cachées de leur être et de leur connexion divine.
Ishq (عشق)
« Ishq » signifie « amour passionné ». Pour les soufis, l’ishq représente l’amour intense et ardent pour Dieu. Cet amour transcende l’amour ordinaire et devient une force motrice pour atteindre l’union mystique avec le divin. Les poètes soufis, tels que Rumi, utilisent fréquemment ce terme pour exprimer leur dévotion et leur désir profond de communion avec Dieu.
Nûr (نور)
« Nûr » signifie « lumière ». Les soufis voient la lumière comme une métaphore de la présence divine et de la guidance spirituelle. Le terme « Nur » est souvent utilisé pour décrire les illuminations spirituelles et les révélations intérieures que les soufis éprouvent dans leur quête de Dieu.
Qalb (قلب)
« Qalb » signifie « cœur ». Dans le soufisme, le qalb est considéré comme le centre de l’être humain et le lieu où réside la présence divine. Les pratiques spirituelles soufies visent à purifier le cœur pour qu’il devienne réceptif aux influences divines et capable de refléter l’amour et la lumière de Dieu.
Rûh (روح)
« Rûh » signifie « esprit » ou « souffle » [divin]. Le chemin spirituel soufi vise à éveiller et à libérer cette essence divine, permettant à l’individu de s’épanouir et de se rapprocher de sa nature essentielle le reliant à Dieu.
Safar (سفر)
« Safar » signifie « voyage ». Les soufis utilisent ce terme pour décrire le voyage spirituel de l’âme vers Dieu. Ce voyage est à la fois intérieur et extérieur, symbolisant la quête de purification, de connaissance et d’union avec le divin.
Wali (ولي)
« Wali » signifie « proche » ou « protégé », et dans un contexte soufi, il désigne un saint ou un maître spirituel qui a atteint un haut degré de proximité avec Dieu. Les soufis vénèrent les awliya (pluriel de wali) comme des modèles de piété et des guides sur le chemin spirituel.
Murîd (مريد)
« Murîd » signifie « celui qui veut » ou « disciple ». Dans le soufisme, un murîd est une personne qui suit un chemin spirituel sous la direction d’un guide ou maître soufi (murshid). Le terme souligne la volonté et le désir du disciple de se rapprocher de Dieu.
Zuhd (زهد)
« Zuhd » signifie « ascétisme ». Les soufis pratiquent le zuhd pour détacher leur cœur des plaisirs matériels et des distractions mondaines, cherchant à se consacrer pleinement à Dieu et à la purification de l’âme.
Hâl (حال)
« Hâl » signifie « état » ou « condition ». Dans le soufisme, il fait référence aux états spirituels temporaires que les croyants éprouvent lors de leur progression spirituelle. Ces états peuvent inclure des moments de profonde méditation, d’extase ou « d’enstase ».
Maqâm (مقام)
« Maqâm » signifie « station » ou « position ». Contrairement au hâl, les maqâmât (pluriel de maqâm) sont des étapes permanentes sur le chemin spirituel que le soufi atteint par des efforts constants et une discipline spirituelle rigoureuse.
Sulûk (سلوك)
« Sulûk » signifie « conduite » ou « voie ». Il se réfère au chemin spirituel que le soufi suit pour atteindre la proximité avec Dieu, impliquant des pratiques disciplinées, des prières, et une conduite éthique exemplaire.
Mushâhada (مشاهدة)
« Mushâhada » signifie « vision » ou « contemplation ». Pour les soufis, c’est l’acte de voir ou de contempler la présence de Dieu dans toutes les choses. C’est un état avancé de conscience spirituelle où le soufi perçoit la réalité divine au-delà des apparences matérielles.
Ishrâq (إشراق)
« Ishrâq » signifie « illumination » ou « éclat ». Dans le soufisme, il fait référence à l’illumination spirituelle et à l’éveil de la conscience divine. C’est une expérience mystique où le soufi reçoit la lumière de la connaissance divine.
Kashf (كشف)
« Kashf » signifie « dévoilement ». Les soufis utilisent ce terme pour décrire la révélation des vérités spirituelles et des réalités divines cachées. Le kashf est une forme de perception intuitive qui permet au soufi de voir au-delà des voiles de l’illusion.
Tajalli (تجلي)
« Tajalli » signifie « manifestation » ou « épiphanie ». C’est un concept central dans le soufisme, se référant à la manifestation de la lumière divine dans le cœur du croyant, révélant la présence de Dieu et la vérité divine.
Bâtin (باطن)
« Bâtin » signifie « intérieur » ou « caché ». Les soufis distinguent entre le zâhir (extérieur) et le bâtin (intérieur), mettant l’accent sur la dimension intérieure et cachée de la réalité divine et de la connaissance spirituelle.
Dhikr (ذكر)
« Dhikr » signifie « souvenir ». Il souligne l’importance du souvenir constant de Dieu, par la répétition de Ses noms et la méditation sur Ses attributs. Dans le Coran, il est aussi opposé à « ghafla » (insouciance ou inconscience), ce qui lui donne également le sens de « conscience ». Car le souvenir de Dieu signifie aussi garder en conscience le fait qu’Il est présent.
‘Ibâda (عبادة)
« ‘Ibâda » signifie « adoration » ou « service ». Les soufis considèrent toutes les formes d’adoration, qu’il s’agisse de prières rituelles, de dhikr, ou d’actes de charité, comme des moyens de se rapprocher de Dieu et d’exprimer leur dévotion.
Ridâ (رضا)
« Ridâ » signifie « satisfaction » ou « contentement ». Les soufis cherchent à atteindre un état de ridâ, acceptant toutes les décisions divines avec gratitude et sérénité, même dans les moments de difficulté.
Shukr (شكر)
« Shukr » signifie « reconnaissance » ou « gratitude ». Les soufis mettent l’accent sur l’importance de la gratitude envers Dieu pour toutes Ses bénédictions, considérant le shukr comme une forme d’adoration.
Istighfâr (استغفار)
« Istighfâr » signifie « demande de pardon ». Les soufis pratiquent régulièrement l’istighfâr pour chercher le pardon de Dieu pour leurs fautes et pour purifier leur âme.
Hudûr (حضور)
« Hudûr » signifie « présence ». Dans le contexte soufi, il fait référence à la présence constante de Dieu dans la vie du croyant et à la conscience de cette présence dans toutes les actions et pensées.
Sidq (صدق)
« Sidq » signifie « sincérité ». Les soufis valorisent la sincérité dans toutes leurs actions et paroles, cherchant à vivre une vie authentique et conforme à la vérité divine.
‘Irfân (عرفان)
« ‘Irfân » signifie « connaissance » ou « gnose ». Similaire à ma’rifah, ce terme désigne une connaissance intuitive et mystique de Dieu, acquise par l’expérience spirituelle et la contemplation.
Mahabba (محبّة)
« Mahabba » signifie « amour ». Les soufis considèrent l’amour pour Dieu comme le moteur principal de leur quête spirituelle, cherchant à cultiver un amour profond et désintéressé pour le divin.
Nafs (نفس)
« Nafs » signifie « âme » ou « ego ». Dans le soufisme, le nafs représente les désirs et l’ego individuels qui doivent être purifiés et transformés pour atteindre une relation plus profonde avec Dieu.
Wajd (وجد)
« Wajd » signifie littéralement « le fait de trouver ». Il désigne une forme d' »extase » ou « enstase ». C’est souvent un état d’amour pour Dieu, expérimenté lors des pratiques de dhikr et de méditation.
Karâma (كرامة)
« Karâma » signifie « miracle » ou « grâce ». Dans le soufisme, il fait référence aux dons spirituels ou miracles accordés aux saints (awliyâ’) comme signes de la faveur divine.
Baraka (بركة)
« Baraka » signifie « bénédiction ». Les soufis cherchent à attirer la baraka dans leur vie par des actes de piété, de charité, et en suivant les enseignements spirituels, voyant cette bénédiction comme une manifestation de la grâce divine.
‘Adl (عدل)
« ‘Adl » signifie « justice ». Les soufis s’efforcent de vivre selon les principes de justice divine, cherchant à équilibrer leurs vies et à traiter les autres avec équité et compassion.
Sulûk (سلوك)
« Sulûk » signifie « conduite » ou « voie ». Il se réfère au chemin spirituel que les soufis suivent, incluant des pratiques disciplinées, des prières, et une conduite éthique exemplaire.
Tawakkul (توكّل)
« Tawakkul » signifie « confiance » ou « abandon confiant ». Les soufis prônent une confiance totale en Dieu, acceptant les décrets divins et s’en remettant entièrement à Sa sagesse et Sa miséricorde.
Ikhlâs (إخلاص)
« Ikhlâs » signifie « sincérité » ou « pureté d’intention ». Les soufis s’efforcent d’agir avec ikhlâs, en ayant des intentions pures et sincères dans toutes leurs actions, cherchant uniquement l’agrément de Dieu.
Jihâd (جهاد)
« Jihâd » signifie « lutte » ou « effort ». Selon la tradition prophétique, le jihâd al-akbar (le grand combat) est le combat intérieur contre les désirs de l’ego et les tentations mondaines pour atteindre la pureté spirituelle.
Mîzân (ميزان)
« Mîzân » signifie « balance » ou « équilibre ». Les soufis prônent l’équilibre dans tous les aspects de la vie, cherchant à maintenir une harmonie entre les obligations spirituelles et les responsabilités mondaines.
Wird (ورد)
« Wird » signifie « litanie » ou « invocation ». Un wird est une série de prières et de dhikr que les soufis récitent quotidiennement.
Tawba (توبة)
« Tawba » signifie « repentir ». Les soufis accordent une grande importance au repentir sincère pour purifier l’âme et se rapprocher de Dieu.
Tasfiya (تصفية)
« Tasfiya » signifie « purification ». Les soufis cherchent à purifier leur cœur et leur âme des impuretés spirituelles à travers des pratiques de dévotion, de repentance, et de dhikr.
Faqîr (فقير)
« Faqîr » signifie « pauvre » ou « mendiant ». Utilisé par les soufis pour se désigner eux-mêmes, ce terme souligne l’état d’indigence totale envers Dieu et le détachement des possessions matérielles.
Al-Ism al-Azam (الاسم الأعظم)
« Al-Ism al-Azam » signifie « le Nom le plus grand ». Il s’agit du nom divin qui, selon la tradition, lorsqu’Il est invoqué répond nécessairement. Ce nom reste mystérieux, même si certains hadîths donnent des indices pour le trouver.
Husn al-zann (حسن الظن)
« Husn al-zann » signifie « avoir une bonne opinion ». Les soufis encouragent à avoir une bonne opinion de Dieu, croyant en Sa miséricorde et Sa bienveillance, ainsi qu’à maintenir des pensées positives envers les autres.
Tajrîd (تجريد)
« Tajrîd » signifie « détachement ». C’est un état où le soufi se détache des préoccupations matérielles et se consacre entièrement à la recherche de la vérité divine.
Waqt (وقت)
« Waqt » signifie « moment » ou « temps ». Les soufis accordent une grande importance au moment présent, cherchant à être pleinement conscients de Dieu dans chaque instant et à vivre en harmonie avec le moment présent.
Sakîna (سكينة)
« Sakîna » signifie « paix » ou « tranquillité ». Les soufis recherchent la sakîna, une paix intérieure et une tranquillité de l’âme qui viennent de la proximité avec Dieu et de la confiance qu’ils placent en Lui.
Hubb (حب)
« Hubb » signifie « amour ». L’amour de Dieu est au cœur de la spiritualité soufie. Les soufis aspirent à développer un amour pur et profond pour Dieu, considérant cet amour comme la force motrice de leur quête spirituelle.
Istiqâma (استقامة)
« Istiqâma » signifie « droiture » ou « rectitude », ou plus précisément « la recherche de rectitude », sous entendu, dans les actes et les croyances.
Amâna (أمانة)
« Amâna » signifie « dépôt de confiance ». L’esprit divin, ou la conscience, est une amâna, qu’il convient de sécuriser « آمن » en soi.
Rabbanî (ربّاني)
« Rabbanî » signifie « seigneurial » ou « lié à Dieu ». Les soufis aspirent à devenir rabbanî, conformément à l’injonction coranique qui dit littéralement « كُونُوا رَبَّانِيِّينَ« (soyez rabbaniy) (3,79), c’est à dire, des êtres divins en connexion constante avec Dieu et reflétant Ses attributs dans leur comportement.
Jalâl (جلال) et jamâl (جمال)
« Jalâl » et « jamâl » signifient « majesté » et « beauté ». Ce sont les équivalent sufis des principes masculins et féminins, ou du Yin et du Yang dans d’autres traditions. Les noms divins peuvent être des noms de jalâl et de jamâl, ou revêtir les deux aspects dans des proportion variées.
Latîf (لطيف)
Le « Latîf » est un nom divin signifiant « subtil » ou « bienveillant ». Les soufis aspirent à représenter le latif, la bienveillance et la subtilité divine, en développant une sensibilité et une compassion profondes pour les autres.
Qalb al-Salîm (قلب السليم)
« Qalb al-Salîm » signifie « cœur pur ». Les soufis s’efforcent de développer un qalb al-saîm, un cœur pur et exempt de souillures, capable de recevoir et de refléter la lumière divine.
Tafakkur (تفكر)
« Tafakkur » signifie « réflexion » ou « méditation ». Les soufis pratiquent le tafakkur pour contempler les signes de Dieu dans l’univers et dans leur propre existence, approfondissant ainsi leur compréhension spirituelle.
Murâqaba (مراقبة)
« Muraqâba » signifie « surveillance » ou « vigilance intérieure ». C’est une pratique soufie visant à cultiver une vigilance vis-à-vis de soi d’une part, et à garder en conscience la présence constante de Dieu d’autre part.
Firâsa (فراسة)
« Firâsa » signifie « intuition » ou « discernement ». Les soufis développent une capacité intuitive à percevoir les vérités cachées et à discerner les réalités spirituelles derrière les apparences.
Yaqîn (يقين)
« Yaqîn » signifie « certitude ». Les soufis aspirent à atteindre un état de yaqîn, une certitude absolue dans la foi et la connaissance de Dieu, libérant leur esprit de tout doute.
Adab (أدب)
« Adab » signifie « étiquette » ou « bienséance ». Les soufis mettent un accent particulier sur l’adab, l’étiquette spirituelle et le comportement moral, en vivant selon les principes de courtoisie, de respect, et de dignité en toutes circonstances.
Tawfîq (توفيق)
« Tawfîq » signifie « succès » ou « aide providentielle ».
Ishâra (إشارة)
« Ishâra » signifie « indication » ou « signe ». Les soufis recherchent et interprètent les ishara, les signes et indications divines, dans leur vie quotidienne pour guider leurs actions et décisions.
Basîra (بصيرة)
« Basîra » signifie « clairvoyance » ou « vision intérieure ». Les soufis développent la basîra, une capacité de vision intérieure et de perception spirituelle profonde, permettant de voir au-delà des apparences matérielles.
Hayba (هيبة)
« Hayba » signifie « crainte révérencielle ». Les soufis cultivent la hayba envers Dieu, une combinaison de respect profond et de crainte révérencielle, reconnaissant Sa grandeur et Sa puissance.
Wisâl (وصال)
« Wisâl » signifie « lien » ou « connexion ». Les soufis aspirent non pas à l’union mystique avec Dieu, mais à retrouver intérieurement le lien avec le divin qui n’a jamais été réellement rompu. Il s’agit d’un état de conscience de la non séparation intrinsèque.